易傳說：立天之道曰陰曰陽，立地之道曰柔曰剛，立人之道曰仁與義。

朱熹曾質疑，仁對陰、柔，義對陽、剛，這似乎不合適，所以應該是立人之道曰義與仁。

我們按上節天道地道的規律套一下看看。

天道是每天的日夜消長導致的，天氣的冷暖循環。

地道是每天的剛柔消長導致的，地宜的高低循環。

人道是每天的仁義消長導致的，人道的盛衰循環。

先不說人道是什麼，隻說仁義居然會每天都消長？

孔子為了宣傳仁義可是真敢編呀，居然亂定陰陽。

那人道究竟是什麼呢？

首先，天道與日夜相關。

其次，易傳說：剛柔者，晝夜之象也。

那麼地道也與日夜相關。

最後，易傳又說：範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知。

也就是說，萬物之道都是與日夜相關的。

所以，確定人道，日夜是關鍵。

人在日夜有什麼不同呢？

自然是白天活動晚上睡覺了，也就是白天動，晚上靜。

動靜影響的是什麼呢？

自然是身體狀態。

我們把動靜代替仁義，人體代替人道，再套一下道的規律：人道是每天的動靜消長導致的，人體的盛衰循環。

日長動的時間長，夜長睡的時間長，動靜消長冇問題。

人夏天精力十足，冬天隻想睡覺，人體盛衰也冇什麼問題。

隻是，動靜是人的外在表現，真正變化的應該在人體內。

否則，人時時刻刻活動，永不睡覺，豈不就不衰了？

這既不科學，又不符合實際。

那人體內部消長的是什麼呢？

古人認為是氣、血，我們再套一下規律：人體之道是每天的氣血消長導致的，人體的盛衰循環。

這就是中醫的源頭了。

中醫的問題先不討論，以後再說。

我們現在麵臨的問題是，人體之道就是人道嗎？

肯定不是，易經最早是預測國事的，那麼對於伏羲來說，部落的盛衰纔是人道。

把人道換成部落再套一下規律：人道是每天的動靜消長導致的，部落的盛衰循環。

這裡的動靜就不是一個人的動靜了，而是整個部落的人的動靜了。

人們日出而作，日落而息。

夏季忙碌，食物眾多，因此部落強盛，可以圍捕野獸。

冬季清閒，食物稀少，因此部落衰弱，所以被野獸圍捕。

這與人道完美契合。

這就是伏羲時期的人道，這時自然環境，也就是天道地道對人們的影響極大。

但到了夏商周，國出現了，人們應對自然環境的能力大大提升，那人道豈不是要變了？

我們把部落換成國家，再套套規律：人道是動靜消長導致的，國的盛衰循環。

這裡的動靜就是民的動靜了。

同時，我把每天去掉了，因為國的盛衰不再受季節影響，週期不再是一年，動靜的輪換也就不是一天了，而應該是某個週期了。

我們就是民，我們週期性的動靜，與國的盛衰有關，那是什麼呢？

這個很難分析，因為這要站在伏羲的立場，王的角度分析，我們不是王。

我們換個思路：孩子週期性的動靜，與學習好壞有關，那是什麼？

估計所有的家長都會脫口而出，努力不努力唄。

所以，動靜就是努力與不努力。

有人可能說這是個人，那你把家長換成老師是一個意思。

人性本就如此，個人還有可能長期象打雞血一樣的進取，但從團體來看，工作效率必然是反反覆覆的。

王肯定不會坐視民不努力，如同老師、父母不會坐視孩子們不努力一樣，因此就會去治理。

所以孔子提出仁義，仁是愛，義是理，愛民愛子他們就會努力，教他們道理他們也會努力。

這就是孔子把人道改成立人之道曰仁曰義的邏輯。

這裡有個問題，仁和義都對應努力，豈不是都是動都是陽了？

這需要換個角度，結合實際應用看問題。

你愛孩子的時候，大多是孩子努力的時候，你和他們講理的時候，大多是孩子不努力的時候。

從對你孩子的態度，判斷孩子的學習情況，是**不離十的。

所以判斷民的動靜，王的仁義是有一定參考價值的，隻是價值不多而己。

所以，人道並冇變，動靜其實也冇變，隻是觀察對象、觀察角度不同而己。

立人之道，始終是，曰靜曰動。

孔子最大的問題不是亂了人道，而是亂了陰陽。

陰陽是道的基礎，易傳是學易的基礎，易傳中的陰陽亂了，易道能不亂嗎？

數千年來，後人基於錯誤的教科書學易，又怎能得到正確的結果。